Nature always refers to something inasmuch as it relates to something else. This « something else » is highly variable. The role of Nature as the respondent of judgements which are both hierarchical and moral is always present in modern science, without thereby being deducible from modern science. Today it presents new contrasts, new oppositions which involve multiple natures, interlinked and historical, which does not result in anything like a neutral Nature. The best example, linked to the idea of Gaia, (...) is the greenhouse effect. Our interventions, even if they take place over a very short period of time, might disturb situations which arose over very long periods. Gaia is a new figure of Nature which must be respected because we are dependent on her, not in the sense that she must be respected as a goddess, but in the sense of her sensitivity. Now, a Nature that could thus be defined once and for all, with an identity that could be opposed to humanity’s, does not exist. Nature in the other sense does not exist objectively either, but is more interesting because it participates in human historicity. It exists in the sense in which it forces us to think, negotiate, take into account, imagine, take note without saying that Nature, too, thinks, negotiates, takes into account, imagines, and takes note. We must think and imagine with something that does not do so. This is the beginning of a culture of non-symmetry. If Nature as Gaia teaches us something, it is that we must take care : the fact the current regimen of interdependence suits us is in no way a privilege of this regiment. Gaia has no innate reason to care about us ; rather, we must care about her. Non-symmetry, then, is this interesting situation in which Nature interests us while we do not interest her. (shrink)

Malgré le refus que Wittgenstein semble avoir toujours opposé à l'idée d'une esthétique philosophique, son oeuvre et les nombreuses suggestions que contiennent ses divers propos se révélent riches d'enseignements, en particulier pour ce qui concerne les voies dans lesquelles certaines formes de discours sur l'art se sot engagées. La notion wittgensteinienne dejeu de langage est, sous ce rapport, éclairante. Elle permet de mettre au jour, ou du moins d'entrevoir, deux catégories de faits. Tout d'abord, elle offre une perspective critique (...) intéressante sur le programme de ce que l'on s'est plu à nommer une “poétique”, dans le prolongement d'Aristote, de Jakobson et de Valéry. La poétique “structuraliste”, en particulier, se révéle solidaire d'une “philosophie” que ses ambitions théoriques ne suffisent pas à occulter. En second lieu, la notion de jeu de langage, chez Wittgenstein lui-même, est associée à une pratique d'écriture originale qui obscurcit les frontiéres que la philosophie, depuis Platon, s'est toujours souciée de tracer. Pour une “poétique des jeux de langage”, il existe, entre la “poétique” et la “philosophie” une double symétrie. La premiére — celle des structuralistes ou des néo-structuralistes —obéit à un programme plus “philosophique” qu'on ne croit; la second, en revanche, comme on le voit avec Wittgenstein, intégr une démarche “poétique” qui nous invite à penser à nouveaux frais ce que nous faisons. (shrink)

Dans la théologie d'Origène, le thème du passage de l'image de la vérité à la vérité elle-même marque l'un et l'autre Testaments : comme les prophètes ont réalisé dans leur vie une plénitude spirituelle des temps face aux autres juifs moyens, de même les Saints ont réalisé dans leur vie une certaine plénitude eschatologique des temps à laquelle les autres chrétiens ignorants ne sont pas parvenus. Cette comparaison donne à penser qu'il existe une symétrie rigoureuse entre l'une et l'autre (...) Alliance mais l'A. veut remettre en cause cette constatation car l'événement de l'Incarnation sépare le NT de l'AT. Pour ce faire, l'étude se base sur l'examen d'un morceau du Commentaire d'Origène sur l'Evangile de Jean. (shrink)

Comment pouvons-nous analyser des relations de valeur non standards, comme la parité axiologique, en termes d’attitudes appropriées? Wlodek Rabinowicz suggère que deux choses sont à parité si et seulement si il est à la fois permissible de préférer l’une à l’autre et permissible d’avoir la préférence contraire. Dans un article récent, Johan Gustafsson soutient toutefois que l’analyse de Rabinowicz viole un principe de symétrie entre valeurs et préférences, selon lequel il existe pour toute relation de valeur une relation (...) de préférence correspondante (et vice-versa). À la lumière de ce principe, Gustafsson propose une analyse alternative, selon laquelle deux choses sont à parité si et seulement si il est requis d’entretenir ces choses en parité préférentielle. Dans cet article, j’examine en détail les arguments avancés par Gustafsson contre l’analyse de Rabinowicz et je montre qu’aucun d’eux n’est convaincant. (shrink)

Analyser les origines de l'apparition du concept de zoonite comme unité d'organisation segmentaire en zoologie demande de se placer dans le contexte de la première moitié du dix-neuvième siècle, plus spécifiquement vers 1826-1839. Si les origines de la problématique remontent à Goethe, d'une part, à des botanistes tels que de Candolle d'autre part, la thèse de Moquin-Tandon sur les dédoublements chez les végétaux (1826) est une étape essentielle. Les hypothèses de multiplication et de diversification des organes arrangés selon une (...) class='Hi'>symétrie, préside aussi à ses recherches sur les Hirusinées (1827). Le zoonite est une unité organique élémentaire pouvant se démultiplier et il est structuré symétriquement. Mais, ce qui le caractérise est sa composition lui conférant une autonomie. En 1832, Dugès regardera le rapport entre zoonite et organisme total sous l'angle de la conformité organique. Il déduit de ses observations les lois de multiplicité des organismes, de disposition, de modification et de coalescence. Cette dernière loi deviendra primordiale chez Dugès en 1838 pour expliquer l'évolution de l'être composé ainsi que la croissance embryonnaire. Mais, le zoonitisme des années 1830 ne constitue pas une théorie scientifique, même s'il servira ultérieurement de référence, en particulier dans la physiologie animale d'Edwards. To analyse the origins of the appearance of the zoonite concept as a unit of segmentary organisation in zoology requires positioning oneself in the context of the first half of the nineteenth century, more specifically in the years 1826-1839. If the origins of the problem go back to Goethe, on the one hand, and to botanists such as de Candolle on the other, the thesis of Moquin-Tandon on the splitting of plants (1826) is an essential step. The hypotheses of multiplication and diversification of organs arranged according to a symmetry, also presides over his research on the Hirudinées (1827). The zoonite is an elementary organic unit which can multiple itself and is structured symmetrically. But what characterises it is that its composition confers on it a certain autonomy. In 1832, Dugès regarded the connection between zoonite and total organism from the angle of organic conformity. He deduced from his observations the laws of multiplicity of organisms, of disposition, of modification and of coalescence. This last law would become vital to Dugès in 1838 for explaining the evolution of the composed being as well as embryonic development. But zoonitism in the 1830s did not constitute a scientific theory, even if it would ultimately serve as a reference, in particular for the animal physiology of Edwards. (shrink)

L'auteur publie deux cadrans solaires grecs trouvés dans le gymnase d'Aï Khanoum. Le premier est d'un type bien connu dans tout le monde grec et corresponde l'hemicyclium... ad enclima succisiim de Vitruve. Le second est un cadran équatorial d'un type nouveau : il est constitué d'un bloc parallélépipédique incliné sur sa base de façon à faire avec la verticale un angle équivalent à la latitude ; la projection de l'ombre du stylet se fait à l'intérieur d'une cavité cylindrique. Le (...) tracé des lignes horaires est fait pour une latitude de 23°. L'auteur cherche les raisons de cette anomalie. Plutôt qu'à une malfaçon ou à une adaptation imparfaite d'un cadran apporté d'un site lointain, il songe à un instrument pour l'enseignement de la théorie des horloges solaires permettant de visualiser la différence horaire entre Aï Khanoum et la ville de Syène en Egypte, qui avait valeur de référence dans l'astronomie grecque. La Bactriane hellénisée a pu jouer un rôle de relais dans la diffusion vers l'Inde des connaissances de l'astronomie grecque et gréco-babylonienne. (shrink)

Résumé Le texte de L. Bove (suite à l’article de M. Vatter dans le numéro 9 de Multitudes ) examine à son tour le trinôme libéralisme, orthodoxie, démocratie, mais à partir de la philosophie de Spinoza. Celle-ci pense en effet une radicalité de l’orthodoxie et une radicalité démocratique en dehors d’une juridication du politique. Mais la perspective spinoziste nous conduit plutôt à penser que si la démocratie est le véritable adversaire asymétrique de la politique de l’État moderne, cette politique se (...) construit cependant, dans sa vérité effective, en symétrie parfaite avec un modèle d’orthodoxie. L’avantage de mettre à jour une telle équivalence nous permet de lire aujourd’hui l’inquiétante possibilité qu’a le libéralisme d’une voie explicite d’éradication historique (ou post-historique) radicale de son adversaire démocratique. Cette voie lui est offerte par un modèle d’orthodoxie qui a su déjà répondre au problème de la revendication démocratique. Ce modèle parfait de l’obéissance, c’est celui que Spinoza a découvert et étudié dans la théocratie hébraïque ancienne, modèle d’orthodoxie (an-historique) dont l’État monarchique hobbesien (auquel nous sommes aujourd’hui confrontés sous la figure juridico-politique de la démocratie libérale) pourrait n’être que l’expression moderne (post-historique). Ce sont les soubassements théoriques de cette inquiétante configuration, quant aux funestes perspectives qu’elle éclaire, qui sont examinés ici. Ce que nous apprend ainsi Spinoza c’est que ce que nous devons appeler « politique»s’identifie inéluctablement, pour nous, avec la question même de l’anthropogenèse. (shrink)

Nous posons l'oeuvre d'Albert Lautman comme une sorte d'opérateur de brisure de symétrie dans le cadre de l'opposition traditionnelle de la philosophie spéculative et des sciences physico-mathématiques. L'enjeu pour la philosophie en est, à de très rares exceptions près, encore très mal perçu. Sur ce plan, nous reprenons la question du « platonisme » supposé de Lautman, et nous le confrontons à sa lecture fondamentale de Martin Heidegger. Les conséquences de cette inscription dans le sillon heideggérien sont fondamentales (...) pour une juste restitution de cette pensée et de cette philosophie dans ce qu'elles conservent de plus actuel. Sur l'autre versant, celui des percées lautmaniennes dans le champ de la physique mathématique, nous insistons sur l'extrême alacrité prospectiviste de son regard, sa puissance philosophique venant renforcer cette singulière sensibilité à ce qui fit l'essentiel des mathématiques et de la physique théorique de son temps. En ce sens, sa position occupe bel et bien l'un des points nodaux du site « surrationaliste ». (shrink)

Une philosophie atteste sa grandeur en affrontant les questions les plus difficiles. Donc, au premier chef, celle du Temps. Aussi est-ce dès 1904-1905, à Göttingen, que Husserl tenta une analyse phénoménologique du temps, en lui appliquant les concepts fondamentaux d'intentionnalité et de réduction. En 1916, Edith Stein, alors assistante de Husserl, entreprit d'éditer ces cours, et de les compléter par d'autres textes, postérieurs (1905-1910). Ce n'est pourtant qu'en 1928 que l'entreprise aboutit, quand Heidegger, qui venait de publier Etre et Temps (...) (1927), édita pour la première fois les Leçons. Il déclarait en ouverture : " Ce qui est décisif dans ce travail, c'est la mise en relief du caractère intentionnel de la conscience et, d'une façon générale, la clarté croissante que reçoit l'intentionnalité dans son principe (...). Aujourd'hui encore cette expression n'est pas un mot de passe, mais le titre d'un problème central. " Bien qu'une édition plus complète soit, grâce aux soins de R. Boehm, parue depuis dans les Husserliana (Bd. X, 1966), la traduction d'H. Dussort reste un outil de travail inappréciable, puisqu'elle donne accès à un texte qui fut, en 1928, à la fois un achèvement de la pensée de Husserl, un hommage rendu par Heidegger à son maître, et, sans doute, leur ultime croisement - à savoir une rencontre et indissolublement un éloignement. (shrink)

Les utopies se situent souvent dans des futurs où le handicap et la maladie n’existent plus. À rebours de ces rêves d’éradication, les SF crip spéculent sur les manières dont les vies handies permettent d’imaginer d’autres mondes. Ni des métaphores, ni des idéaux, ni des super-pouvoirs ou des vies improbables, les expériences crip deviennent des occasions de penser nos rapports à la terre, au corps et aux technologies qui les traversent.

Il est fréquent de rencontrer, dans une grande partie des réflexions intellectuelles actuelles la formulation d’une nécessaire « modernisation » des institutions démocratiques. La démocratie irait « d'une crise à l'autre » (Gauchet, 2007), chacun s'accordant sur le constat et y allant de son petit remède. Quel lien entre ces propositions théoriques et les actuels bouleversements de la vie politique? Quelles conséquences sur l'organisation institutionnelle des « expériences politiques » classiques que sont la démocratie représentative et la lutte pour (...) l'organisation indépendante?Le contenu doctrinal de ces thèses sur un « renouvellement » de la démocratie emprunte parfois aux philosophies corporatistes qui lui sont étrangères, en premier lieu la doctrine sociale de l'Église. Plus que des vœux, ces thèses accompagnent idéologiquement des bouleversements politiques réels. Le concept de subsidiarité par exemple qui constitue le principe central de la doctrine sociale de l'Église est la colonne vertébrale des institutions de l'Union Européenne depuis 1992 et trouve sa place dans la Constitution française depuis 2008. Simple recours terminologique, filiation philosophique ou véritable objectif politique? L'article se propose de revenir sur l'histoire de la question démocratique ainsi que sur les conceptions politiques et sociales guidant ses artisans, et enfin d'interroger les arguments actuels de leur remise en cause. (shrink)

"L'imagination comme faculté et les imaginaires comme accumulation des produits de cette faculté dans la culture constituent un chantier en philosophie. L'étude de l'imagination a été intégrée dans le criticisme par Kant, mais non approfondie du fait des "chimères" que l'imagination engendre pour lui. La faculté logico-formelle a ainsi pris le dessus, au point de devenir le paradigme de notre société. En 1929, pour régler le sort des néokantiens de Marbourg, Heidegger interdit tout droit de cité à une (...) quelconque légitimité philosophique de la culture -- et partant, à désigner l'imagination comme un univers libre de mystification. Ce livre cherche à démontrer une histoire de la légitimité de la philosophie des imaginaires, renforçant la pertinence de la culture prise comme univers symbolique à partir duquel requalifier les paradigmes de notre époque. Les théories de la connaissance gagneraient à s'enrichir de toutes les formes de l'art qui ne sont ni moins rigoureuses, ni moins cosmogéniques que ne le sont les sciences. Il ne peut y avoir de progrès du point de vue de la conscience humaine dans une conception de celle-ci qui refuse toute la dimension esthético-formelle."--Page 4 of cover. (shrink)

L’extraterrestre est rejeté par les penseurs et les penseuses du vivant. C’est une erreur. Car il est l’Autre radical, figure non d’une utopie, c’est-à-dire d’un « lieu de nulle part », mais d’une eutopie, c’est-à-dire d’un « lieu du meilleur ». Et ce lieu, c’est la Terre. L’extraterrestre est un terrestre inouï, extra dans tous les sens du terme : c’est un Extra-Terrestre.

Le multiculturalisme est un terme dont les occurrences sont devenues si nombreuses dans le discours journalistique et politique que sa définition est floue et difficilement saisissable au regard de la multiplicité des sens et des contextes dans lesquel on l’emploie. Couramment utilisé pour décrire un phénomène présent dans les sociétés contemporaines, au sens large il désigne la diversité..

L’ecclésiologie catholique contemporaine s’est progressivement focalisée sur quelques expressions techniques très précises de l’ensemble des documents du concile Vatican II, dont l’enjeu oecuménique était certainement important. Toutefois, les débats qu’elles ont suscités se sont relativement essoufflés. L’examen des traités ecclésiologiques catholiques récents laisse entrevoir des perspectives de chantiers nouveaux qui doivent affronter la difficile question de l’unité de cette réalité complexe qu’est l’Église, ainsi que le dit Lumen gentium, no 8.

Kant prit pour pivot de la révolution copernicienne l'immutabilité d'une table qui portait toute l'autorité du classicisme et révélait les opérations secrètes d'un sensus communis logicus. La logique n'avait pas d'histoire. Après la rupture introduite par la logique mathématique et pour la conjurer, on s'est intéressé à son histoire comme présentant autant de variétés d'une même forme. Mais la forme, terme homonyme entre l'eidos platonicien et la syntaxe moderne, gardait l'écorce sans le fruit, oubliant que l'héritage grec avait (...) fructifié ailleurs, dans les arts et dans les sciences et vivait précisément de ses métamorphoses. Le projet de Platon, accompli par le stoïcisme, donne la mesure de l'héritage athénien. L'épisode ouvert par Frege laissait un tout autre avenir que de choisir entre la formalisation ou le silence. Car la logique mathématique, liée à l'histoire de l'algèbre et de la calculabilité, ménageait la place pour une activité philosophique délivrée à son tour des opérations obscures du sens commun et consciente de ses symbolismes. Ce qui redonne sens aux réformes de l'entendement, opération philosophique essentielle et constante, contre les méthodes supposées régir toutes les manières de la connaissance. Cette autre histoire se trame de Port-Royal, à d'Alembert, Wittgenstein, Cavaillès et Merleau-Ponty. La connaissance s'y trouve servie par la diversité de ses supports, y compris styles et syntaxes, tous inscrits sur le palimpseste des opérations inconscientes qui précèdent toute épistémologie. (shrink)

Nous manquons, aujourd'hui en Europe, d'un projet écologiste capable de résister aux politiques d'étouffement, dans un monde de plus en plus irrespirable. D'un projet initié dans les quartiers populaires, qui y articulerait en? n l'ancrage dans la terre et la liberté de circuler. D'un projet dont le regard serait tourné vers l'Afrique et qui viserait à établir un large front internationaliste contre le réchauffement climatique et la destruction du vivant. D'un projet qui ferait de la Méditerranée un espace autonome et (...) un point de ralliement des mutineries du Nord comme du Sud. D'un projet se donnant comme horizon à la fois la libération des terres, la libération animale et l'égale dignité humaine, fondamentalement liées. D'un projet assumant la sécession face à des forces d'extrême droite toujours plus menaçantes. D'un projet permettant de prendre le large en quête du One Piece, le fameux trésor du manga éponyme, devenu symbole, dans les quartiers populaires, de la soif de liberté qui y gronde. D'un projet qui se mettrait à hauteur d'enfants et chercherait leur bien-être et leur libération. Ce projet, c'est celui de l'écologie pirate. (shrink)

Il est temps aujourd’hui de réfléchir au dialogue inter-religieux du point de vue d’une théologie pratique du dialogue . L’article aborde donc le dialogue à partir des questions de nos contemporains, liées pour une grande part aux effets de la mondialisation: quel vivre-ensemble dans des sociétés plurielles? quels liens entre religieux, politique et juridique? Des pistes sont ensuite proposées pour vivre les rencontres de manière féconde: entrer dans la dynamique des identités, être enraciné dans sa tradition, pouvoir entendre (...) des résonances chez l’autre, travailler ensemble à un avenir partagé, sans exclusion de quiconque. (shrink)

Le présent texte donne son adhésion au point de vue proposé par Chen Zhongmei, selon lui le mythos et le logos sont des substrats de la culture occidentale. Il pense pourtant que ce couple de substrats ne sont pas suffisants pour appréhender de façon précise les phénomènes culturels qui se sont produits dans l’Histoire occidentale. Le texte propose six couples de substrats et essaye de les justifier. Et à partir de là, il préconise également une expression plurielle des substrats (...) de la culture chinoise en mettant en avant un groupe de substrats chinois. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Pour une histoire de la ‘double vérité’David PichéLuca Bianchi. Pour une histoire de la ‘double vérité’. Conférences Pierre Abélard. Paris: Vrin, 2008. Pp. 192. Paper, €18.00.Since the publication of the work of the Belgian medievalist Fernand Van Steenberghen, a solid consensus seems to have emerged in the community of historians of medieval philosophy: no scholar in the Middle Ages defended the so-called “doctrine of the double (...) truth” that the Bishop of Paris, Stephen Tempier, had denounced in the prologue of his 1277 Condemnation. Moreover, how could a professional philosopher or theologian seriously contend that two contradictory statements are simultaneously true, one due to natural reason, and the other through the authority of faith? Therefore, the matter seemed settled and the file definitely closed: the double truth is nothing more than a “legend.” Yet the Italian medievalist Luca Bianchi’s in-depth critical analysis of the pseudo-historical evidence has now changed this. Without wanting to propose an entirely new interpretation of the historical ins and outs of this famous doctrine, Bianchi carries out a re-examination of the subject through a meticulous study of certain key texts that he has read in the light of a three-fold question: What impact did passages from Tempier’s decree on the “double truth” have on the medieval scholars themselves? Does the expression itself, ‘duplex veritas’, appear in some medieval documents? What were medieval thinkers’ attitudes in the face of philosophical arguments leading to conclusions contradicting the teachings of the Catholic faith?Due to space constraints, I will limit my discussion to Bianchi’s most crucial results. The answer to the first question (ch. 1) leads us in a surprising fashion to the famous Disputatio of Luther (1539). In this text, the father of the Reformation opposes the principle according to which what is true in theology must also be true in philosophy—a thesis whose paternity he attributes to Parisian theologians. Wanting to ensure the pre-eminence of faith-based teachings over all forms of human rationalization, Luther came to subscribe to a certain form of the double truth, since he claimed that what is absolutely true according to faith can be false and impossible from the perspective of philosophy. This explains his radical opposition to the “Parisian” principle that Bianchi calls “the principle of the oneness of truth.” We learn that some theologians in fifteenth- century Paris, notably Jean Gerson and Guillaume Baudin, were actually inspired by Tempier’s decree to defend some form of this principle.To respond to the second question (ch. 2), Bianchi first researched the electronic database Library of Latin Texts (CLCLT-6), and came up with “disappointing results”: no author uses the expression ‘duplex veritas’ in the relevant sense. Nevertheless, as imposing as it is, this database is not exhaustive, and Bianchi, well aware of this, extended his research by consulting other documents on paper, allowing him ultimately to reach a positive conclusion: the expression ‘duplex veritas’ appears in the course of a debate that took place around [End Page 99] 1470 on the subject of the truth-value of statements about future contingents. This debate involved a master of arts from Louvain, Pierre de Rivo, who considered it essential to distinguish between the truth of philosophers and the “popular” truth upheld by the churchmen, and a Parisian theologian whom we have already encountered, Guillaume Baudin, who invoked the “principle of the oneness of truth” to denounce the “double truth” that his adversary was promoting.From Bianchi’s multifaceted response to the third question (chs. 3–4), I can only present the groundswell. From the statutes promulgated by the Parisian Arts Faculty in 1272 up to the condemnation of Galileo in 1633, including the constitution Apostolici regiminis issued by the Fifth Lateran Council (1513), a significant evolution may be observed in the requirements academic and religious authorities imposed on professors of philosophy (as well as on scientists) in the western Christian world. Indeed, we may observe that these requirements correspond, first, to the obligation to counter, as far as possible, arguments that contradict faith, and then transform into the duty to commit to a strong... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Pour une histoire de la ‘double vérité’David PichéLuca Bianchi. Pour une histoire de la ‘double vérité’. Conférences Pierre Abélard. Paris: Vrin, 2008. Pp. 192. Paper, €18.00.Since the publication of the work of the Belgian medievalist Fernand Van Steenberghen, a solid consensus seems to have emerged in the community of historians of medieval philosophy: no scholar in the Middle Ages defended the so-called “doctrine of the double (...) truth” that the Bishop of Paris, Stephen Tempier, had denounced in the prologue of his 1277 Condemnation. Moreover, how could a professional philosopher or theologian seriously contend that two contradictory statements are simultaneously true, one due to natural reason, and the other through the authority of faith? Therefore, the matter seemed settled and the file definitely closed: the double truth is nothing more than a “legend.” Yet the Italian medievalist Luca Bianchi’s in-depth critical analysis of the pseudo-historical evidence has now changed this. Without wanting to propose an entirely new interpretation of the historical ins and outs of this famous doctrine, Bianchi carries out a re-examination of the subject through a meticulous study of certain key texts that he has read in the light of a three-fold question: What impact did passages from Tempier’s decree on the “double truth” have on the medieval scholars themselves? Does the expression itself, ‘duplex veritas’, appear in some medieval documents? What were medieval thinkers’ attitudes in the face of philosophical arguments leading to conclusions contradicting the teachings of the Catholic faith?Due to space constraints, I will limit my discussion to Bianchi’s most crucial results. The answer to the first question (ch. 1) leads us in a surprising fashion to the famous Disputatio of Luther (1539). In this text, the father of the Reformation opposes the principle according to which what is true in theology must also be true in philosophy—a thesis whose paternity he attributes to Parisian theologians. Wanting to ensure the pre-eminence of faith-based teachings over all forms of human rationalization, Luther came to subscribe to a certain form of the double truth, since he claimed that what is absolutely true according to faith can be false and impossible from the perspective of philosophy. This explains his radical opposition to the “Parisian” principle that Bianchi calls “the principle of the oneness of truth.” We learn that some theologians in fifteenth- century Paris, notably Jean Gerson and Guillaume Baudin, were actually inspired by Tempier’s decree to defend some form of this principle.To respond to the second question (ch. 2), Bianchi first researched the electronic database Library of Latin Texts (CLCLT-6), and came up with “disappointing results”: no author uses the expression ‘duplex veritas’ in the relevant sense. Nevertheless, as imposing as it is, this database is not exhaustive, and Bianchi, well aware of this, extended his research by consulting other documents on paper, allowing him ultimately to reach a positive conclusion: the expression ‘duplex veritas’ appears in the course of a debate that took place around [End Page 99] 1470 on the subject of the truth-value of statements about future contingents. This debate involved a master of arts from Louvain, Pierre de Rivo, who considered it essential to distinguish between the truth of philosophers and the “popular” truth upheld by the churchmen, and a Parisian theologian whom we have already encountered, Guillaume Baudin, who invoked the “principle of the oneness of truth” to denounce the “double truth” that his adversary was promoting.From Bianchi’s multifaceted response to the third question (chs. 3–4), I can only present the groundswell. From the statutes promulgated by the Parisian Arts Faculty in 1272 up to the condemnation of Galileo in 1633, including the constitution Apostolici regiminis issued by the Fifth Lateran Council (1513), a significant evolution may be observed in the requirements academic and religious authorities imposed on professors of philosophy (as well as on scientists) in the western Christian world. Indeed, we may observe that these requirements correspond, first, to the obligation to counter, as far as possible, arguments that contradict faith, and then transform into the duty to commit to a strong... (shrink)

Au vu, d’une part, de l’intérêt considérable pour certains aspects de la pensée dinglerienne, en particulier pour le fondement des sciences expérimentales, et d’autre part, des textes et des actions de Dingier inspirés par le nazisme de 1933 à 1945, l’article explore la cohérence globale de l’œuvre de Dingler.

Au vu, d’une part, de l’intérêt considérable pour certains aspects de la pensée dinglerienne, en particulier pour le fondement des sciences expérimentales, et d’autre part, des textes et des actions de Dingier inspirés par le nazisme de 1933 à 1945, l’article explore la cohérence globale de l’œuvre de Dingler.

Face à la nouvelle sensibilité de l'homme contemporain envers les questions écologiques, à l’importance qu’il accorde au soin de la planète, et dans le sillage de la publication de Laudato Si’, la vision de Teilhard de Chardin apparaît à nouveau actuelle. Bien que les questions et l’état des sciences aient changé considérablement depuis sa mort en 1955, la portée cosmologique de la christologie teilhardienne fait de la perspective du jésuite paléontologue une source inespérée pour une pratique chrétienne adaptée aux (...) exigences du monde moderne. À partir de sa notion d’Église en tant que Corps cosmique du Christ, où toutes les créatures de notre vaste univers sont englobées au sein de la sphère ecclésiale elle-même, la communion entre les êtres s’étend au-delà des êtres humains, fondant un profond respect pour toutes les créatures. Le présent ouvrage cherche à préciser et à justifier, d’un côté, l’insertion de Teilhard au sein de la tradition chrétienne et à envisager, d’un autre, les conséquences pratiques de cette ecclésiologie écologique, notamment dans la spiritualité, l’éthique et la liturgie. Andreas Gonçalves Lind est un prêtre jésuite luso-allemand qui, pour le moment, fait une thèse doctorale sur la phénoménologie henryenne de la Vie à l’Université de Namur comme boursier de la FCT – Fundação para a Ciência e Tecnologia (Portugal). (shrink)

Résumé — 1 / Par « métaphysique » j’entends, d’accord avec la tradition, la réflexion philosophique sur l’être en tant que tel, sur la totalité de ce qui est, et, par suite éventuellement, sur ce qui est au-delà de l’être – à savoir, le divin. 2 / C’est dans le domaine du rapport quotidien qui relie l’homme avec le monde qu’on trouve les manifestations les plus riches de l’être, à condition que la réflexion soit capable de les déceler. 3 / (...) L’essence de ce rapport dans son unité intégrale et originaire est ce que j’appelle présence, qui est à la fois présence du monde pour l’homme et présence de l’homme dans le monde dont il est une partie – rapport réciproque ontologique et gnoséologique. 4 / Les structures de la présence sont celles de l’espace et du temps vécus avec leurs perspectives et horizons, et centrées dans le hic et nunc du corps humain. 5 / La fonction ontologique de la mémoire consiste en une représentification du passé dont le souvenir fait directement partie du présent vécu. 6 / Parallèlement à cette antériorité temporelle, il y a une antériorité de l’apriori eidétique par rapport à l’apparaître du phénomène ; celui-ci est déterminé dans son essence par le quid qui le transcende d’une manière atemporelle . 7 / Le problème du sens de l’être se pose à partir de la finalité de l’action humaine, qui est l’élément proprement intégratif de la présence. L’aspect contingent de l’action signale une absence de signification, tandis que c’est de la part de la détermination eidétique du but de l’action que lui accroît un supplément de sens relatif et provisoire. 8 / Dans la présence même il y a toujours de l’absence. C’est là qu’est enraciné le dynamisme de la réalité relationnelle aussi bien que la transcendance de l’absolu. 9 / En suivant d’une certaine manière le principe de la théologie négative , il est – sous réserve du paradoxe – philosophiquement possible d’affirmer la transcendance absolue du divin qui est de même immanence absolue.10 / Repenser la dimension religieuse de l’existence humaine pourrait être une tâche importante pour la philosophie contemporaine.— 1 / By « metaphysics » I mean, in accordance with tradition, the philosophical thought on the being as such, on the totality of what is and eventually as well on what is beyond the being, that is the divine. 2 / We can find the richest demonstrations of the being in the daily relationship that links man to the world, providing that the mind is open to finding. 3 / The essence of this relationship in its integral and innate unity is what I call presence, which is at the same time presence of the world for man and presence of man in the world, of which he is a part – a mutually ontological and gnoseological relationship. 4 / The structures of the presence are those of the lived space and time with their viewpoints and horizons and they are centered in the hic et nunc of the human body. 5 / The ontological function of memory lays in the representation of the past, of which recollections directly belong to the lived present. 6 / In parallel with this worldly precedence there is a precedence of the eidetical apriori linked with the coming appearance of the phenomenon which is determined in its essence by the quid that transcends it timelessly . 7 / The problem of the meaning of the being is linked with the end of human action, that is the properly integrating element of the presence. The contingent aspect of action shows an absence of meaning while the eidetical determination of the aim of action gives it an increasing supplement of relative and temporary meaning. 8 / In the very presence there is always absence. It is there that the roots of the dynamism of the relational reality as well as the transcendence of the absolute can be found. 9 / Following in a certain way the principle of the negative theology , it is philosophically possible – subject to paradox – to assert the absolute transcendence of the divine which is at the same time absolute immanence.10 / A rethinking of the religious dimension of human life could be an important task assigned to contemporary philosophy. (shrink)

Une lettre de Montesquieu (1689-1755) à d'Alembert du 16 septembre 1753 refuse la proposition d'écrire pour l'Encyclopédie les articles "Démocratie" et "Despotisme" et propose une contribution sur le "Goût. L'Essai sur le goût dans les choses de la nature et de l'art de Montesquieu forme une partie de l'article "Goût", paru dans le tome VII de l'Encyclopédie en 1757 de façon posthume et à l'état inachevé. Cet article est lui-même composé d'un article dû à Voltaire, puis du "fragment sur (...) le goût" de Montesquieu, comme l'appellent Diderot et d'Alembert. "Dans ce petit traité du plaisir qu'est l'Essai sur le goût, l'exigence d'harmonie et de symétrie n'émane pas simplement d'une raison théoricienne soucieuse d'introduire partout son ordre : à travers cet ordre même, c'est un élargissement d'horizon qui s'opère où l'oeil dominera désormais un plus vaste spectacle, contemplant un royaume visible en pleine lumière, où rien nulle part ne se dérobe. L'instinct de maîtrise et de possession aura trouvé satisfaction" Jean Starobinski. (shrink)

À partir d’une analyse détaillée, y compris historique de la dynamique de nos systèmes de soins, la première partie de ce texte entend montrer à la fois que les succès, les difficultés ou les contre-performances de ces systèmes configurent largement les questions éthiques qui s’y posent aujourd’hui et rendent difficile la conception d’une éthique collective dans le domaine des soins de santé. Sur base de ce constat, la deuxième partie de ce texte plaide pour une conception globale de l’éthique (...) de l’accès aux soins, qui puisse réellement relever les défis actuels de cette question. Ce plaidoyer repose lui-même sur une analyse critique des différentes justifications éthiques de l’égalité d’accès aux soins et des discours en termes de limites et de rationnement, pour se terminer par le souhait d’une autre rationalisation des systèmes de soins, du développement d’une éthique contextuelle, notamment en milieu hospitalier, et d’un renforcement de la démocratie sanitaire. (shrink)

Le développement du recours aux outils numériques engendre des problèmes nouveaux résultant entre autres de l’imperfection inévitable des logiciels, qui a parfois pour conséquence la divulgation de données confidentielles ou personnelles. La révélation des failles de sécurité est nécessaire pour permettre aux éditeurs de logiciels d’y remédier. Cependant, le droit pénal français, sur la base de la Convention européenne sur la cybercriminalité, sanctionne la mise à disposition de « toute donnée conçue ou spécialement adaptée » pour commettre (...) un piratage : le législateur français réprime donc potentiellement la révélation de failles de sécurité, sans pour autant assurer une indemnisation satisfactoire aux victimes de fuites de données personnelles engendrées par l’exploitation de ces défauts de sécurité. L’adoption d’une démarche éthique de la révélation des failles de sécurité pourrait remédier aux défauts du système actuel. (shrink)

La plupart de ceux qui dénoncent «la dictature des sondages» et beaucoup de ceux qui utilisent les résultats audimétriques ont une vision simpliste des données, vision centrée essentiellement sur la part de marché et le nombre de spectateurs. Cet article veut montrer qu'il est possible de construire, à partir des données de l'audimétrie, des modèles statistiques un peu compliqués, et de faire ainsi une utilisation intelligente et féconde de cet instrument. A partir des données présentées sous forme d'heures-spectateurs, les indicateurs (...) statistiques proposés ici permettent d'abord une connaissance sérieuse des comportements et des réactions des différentes composantes du public de la télévision, connaissance indispensable aux responsables de la programmation. Ils permettent encore d'évaluer les politiques des sociétés de programmes, notamment celles des télévisions publiques.In general, many of those who denounce the "dictatorship of viewing figures" and who use these rating have a caricatured vision of the data involved, essentially focused on market share and numbers of viewers. This paper aims to show it is possible to build relatively complicated statistical patterns based on TV metering data and thus to make a clever and fertile use of this tool. Based on data presented as viewers per hour, the statistical measures proposed here firstly enable important knowledge of television audience behaviour, an essential element for programme planners. They also enable the evaluation of channels’ programming policies particularly those of the public channels. (shrink)